Современные якуты всё больше разворачиваются к своим корням. Самобытная культура становятся матрицей для возрождения традиционных видов ремесел, декоративно-прикладного искусства, вновь появляется устное народное творчество. Один из главных трансляторов культуры народа Саха — якутский праздник лета Ысыах — поддерживает и подпитывает ее. Благодаря ему постоянно актуализируются якутские традиционные виды одежды, питания, спортивные состязания.

«К нам в институт часто обращаются коллеги, работники культуры с вопросами о том, как сохранять и развивать традиции, работать с обрядами. Это сегодня является запросом якутского общества», — отмечает заведующая сектором этнографии народов Северо-Востока России ИГИиПМНС СО РАН доктор исторических наук Екатерина Назаровна Романова.

Становясь популярной и востребованной, исконная культура коммерциализируется, начинает использоваться как бренд региона, теряя одни черты и приобретая другие, совершенно новые. Национальные понятия и символы активно применяются в названиях местных торговых марок. В магазинах города можно увидеть множество одежды, украшений и сувениров, выполненных в псевдоякутском стиле, многие из них при этом произведены в Китае. Но и местные ремесленники украшают свои изделия традиционными символами, не до конца понимая их язык. «Например, национальные узоры на туристических изделиях всё чаще можно увидеть в перевернутом виде. Исконно эти узоры никогда не наносились просто так, они несут в себе тот или иной зашифрованный код (чаще всего обещающий владельцу защиту и благополучие. — Прим. ред.). Тогда как перевернутый орнамент в сакральном значении — это реплика мертвого мира, он переворачивает содержание символа, изменяя его на противоположное», — рассказывает старший научный сотрудник ИГИиПМНС СО РАН кандидат исторических наук Наталия Ксенофонтовна Данилова.

Культура трансформируется, адаптируется к окружающей среде, появляются различные неомифологии, авторские концепции, неведомые ранее обрядовые действия и даже — новые символические образы и мифологические герои. Само понятие «холод» всё больше начинает восприниматься в положительном ключе (как неотъемлемый фирменный знак Якутии). «Так, у нас появился хранитель вечной мерзлоты Чысхаан, а также новые символические образы — мамонт и бык, ранее обладавшие отрицательным мифологическим значением, но ставшие сейчас символами полюса холода и одними из наиболее раскрученных брендов Якутии», — говорит Наталия Данилова.

Чысхаан (на якутском языке это слово означает «мороз») — получеловек-полубык — является главным зимним волшебником Якутии, великим хранителем холода. Бык всегда ассоциировался у якутов с морозами. Когда весной снега обнажали крутые берега рек, северные жители находили там гигантские бивни, кости и черепа мамонтов, которые они принимали за останки быка. Если этого быка погубило весеннее тепло, считали они, значит, он олицетворял собой холод. Образ Чысхаана вдохновлен Дедом Морозом и Санта-Клаусом, но, в отличие от них, он не дарит подарки. Резиденция Чысхаана находится в самом холодном месте на Земле — Оймяконе, в ледяной пещере, в царстве вечной мерзлоты. В первый день зимы он передает символ холода Деду Морозу.

«Наш народ охотно придерживается своей религии, соблюдает традицию, верит в сакральные силы природы, шаманов. Эти верования он сохранил на протяжении веков, несмотря на сначала полную христианизацию, а после — тотальный атеизм. Однако в последнее время стали появляться новые формы жертвоприношения, кормления духов земли, воды», — рассказывает Наталия Данилова.

Возрождается традиция повязывания на деревья саламы (обрядовых ленточек). Это действие сейчас осуществляется на многих деревьях, часто выбранных совершенно произвольно. По словам ученых, всё, что украшено саламой, сейчас воспринимается как сооружение, приносящее благо людям. Деревья, которые раньше были просто жертвенными, превращаются в священные, становятся почитаемыми. Кроме того, появляются так называемые шаман-деревья. Таким может стать практически любое дерево, которое заметно отличается от других, окружающих его. Сначала на него вешается салама, затем к нему кидают оладьи, и после оно уже становится сакральным маркером. В категорию священных мест стали включаться многие: и исконно сакральные, и просто красивые природные ландшафты, а также «опасные» локусы, которые нельзя тревожить.

Сегодня в Якутии заново актуализируется институт народных экстрасенсов. Если раньше они специализировались в основном на излечении, то сейчас акцент делается на связь с природой. Считается, что народные экстрасенсы наделены способностью находить новые места силы, ранее сокрытые от глаз людей. Подобным локусом стала Соколиная гора, где в свое время нашли первый алмаз в Якутии. Сегодня она представляет собой сакральный центр, куда люди приезжают духовно исцеляться и обогащаться. Здесь можно проследить и появляющуюся традицию бережного отношения к священным местам. Перед тем, как подойти к Соколиной горе, люди обязательно останавливаются у народной целительницы, получают от нее благословление, оставляют машины и примерно километр идут пешком. Таким образом возникает паломнический туризм.

Новые сакральные места начинают конкурировать со старыми, и в этом этнографы и культурологи даже видят положительный момент. «Появление подобных локусов может разгрузить наводненные туристами исконно сакральные места. Вопрос их охраны сейчас стоит очень остро, ведь они на то и священные, что их нельзя тревожить, осквернять, приводить туда большое количество людей. По-хорошему, прежде чем включать настоящие сакральные места в туристические локусы, нужно обсудить этот вопрос с этнографами, историками, археологами, учитывать мнение местного населения», — говорит Наталия Данилова.

Свою миссию ученые ИГИиПМНС СО РАН видят в том, чтобы в этом перезапуске традиционных религиозных практик (которые, безусловно, являются требованием современности) сохранять исконную традиционную культуру, блюсти ее в рамках, выйдя за которые, она перестанет быть сама собой.

http://www.sbras.info/articles/simply/yakutskii-renessans